国际上的成长
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亦見 教會的成長.
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國際上的成長
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自第二次世界大戰起，耶穌基督後期聖徒教會、或稱摩爾門教會，在國際間開始迅速地成長。本文首先會簡略描述戰爭後教會復甦的情形及隨後成員人數的成長，文章末後則著重於教會調整腳步後所帶來的成長及國際化的情況。本文檢視了教會最近的發展，因此希望可以讓讀者對當代的摩爾門教會有簡略的了解。
1945-1990 第二次世界大戰後的國際成長
二次世界大戰之後，摩爾門教會的會長喬治‧亞伯‧斯密積極地從美國運送物資給在歐洲的成員及其他受難的人，特別是身心俱疲的德國人，以期減緩他們戰後的傷痛。1946年，十二使徒定額組的泰福‧彭蓀負責策劃讓歐洲傳道部重新開始運作，讓救助工作可以在當地更順利地進行。他發現在當地有許多教會分會組織不全、聚會場所毀壞、及許多成員無家可歸。大部分的人喪失自己的財物，而且極需食物和衣服。教會的福利計畫此時變為許多教會成員重拾生活腳步的主要因素，同時也幫助了許多其他信仰的人(拉德洛，摩爾門教義百科，第639頁)。
因為許多教會的運行組織，包括傳道事工及教會建築等等都已被迫延期，在各處興建教會各計畫變成一個必要的步驟。不久之後，教會便召集了足夠的傳教士，也建立了上百間的聚會處所。二次世界大戰之後，教會超過一半的支出都花費在建築計畫上。1950年代中期所使用的過半教堂都是在這個重建時期所造的(拉德洛，摩爾門教義百科，第639頁)。
成為國際性的教會
第二次世界大戰的結束是摩爾門教會開始在國際上擴展的開端。1947年，教會成員人數是一百萬，至1990年則已超過七百萬人。”教會的成長在美國西岸特別強勁，1978年後則是在非洲有迅速的成長。1950年，教會擁有180個支聯會，近一半座落在猶他州境內；至1990年支聯會則高達1700個，其中在猶他州的不到四分之一。1950年教會在低於50個國家或領土內有自己的組織，但至1990年則擴展至128個國家或領土。1950年在美國及加拿大境外的教會少於8%，但40年後數字變成35%。同一時期，摩爾門傳教士由6000人變成四萬人，摩爾門聖殿由8座 (其中只有一座不在美國)變成44座，而其中卻有23座在其他國家” (拉德洛，第639頁)。
教會會長大衛‧奧‧麥基是首位經常出外訪問的會長，他曾拜訪過歐洲、拉丁美洲、非洲、及南太平洋，並奉獻了兩座在歐洲的聖殿temple sites及宣佈一座在紐西蘭的聖殿動工。”1955年，他宣布教會必須'極盡一切所能來幫助那些在偏遠地區的成員們飽享教育和靈性上的饗宴' (CR [Apr. 1955]:25).” 他同時也極力倡導召喚各國當地的成員去傳教，以取代原有的美國傳教士(拉德洛，第639頁)。
國際上的擴展也讓教會必須開始採取一系列的行動、教導及計劃來決定哪些事情是構成福音的核心教義，而哪些又是摩爾門教會創立時所融入的美國文化。十二使徒布司‧麥康基曾對美國成員說道：「其他人有不同的生長背景，這對主來說是不重要的……有不同的社會習俗就如同有不同的語言一樣……而主知道所有的語言」(派麥, 第143, 147頁) 1987年，十二使徒培道‧潘對摩爾門領袖說:「我們不能以1947年的猶他教會形式進入[其他各國]! 妨礙我們將福音傳至他國的原因是不是因為我們帶著太多其餘額外(而他們尚未準備好接受)的東西呢?」(引述自 Dialogue 21 [Fall 1988]:97). 我們的目標是要讓各國、擁有不同觀點的人民在教會內找到真正的弟兄姐妹情誼。(拉德洛，第642頁)
1974年賓塞‧甘會長向成員們提出挑戰，請他們奉獻更多心力來將福音傳至各國各方，也”敦請他們祈禱障礙會被移除。” 教會花許多心力與各國政府協調，試圖解決妨礙教會活動的各種問題。1977年，教會在波蘭合法成立，1985年在德意志民主共和國奉獻一座聖殿。1989至1990年間激烈的政治改革也開啟了其他東部共產黨國家的大門，”讓LDS傳道事工在前蘇聯開始萌芽” (拉德洛，第642頁)。
1978年6月，賓塞‧甘會長接獲一項啟示，將聖職賜給所有配稱的男性成員。這是經過長時間及誠心的祈禱後才獲得的啟示，也因此，教會內每個有信心且配稱的男性都得以接受神聖聖職，不受種族或膚色的限制。(見 教義和聖約，宣言二). 隨後在非洲的每個配稱黑人成員及其他擁有相當黑人數量的地區之成員也都在聖殿接受印證，賜與聖職，接受召喚傳教，並擔任較會領導職位。”第一位黑人總會持有權柄人員，是來自巴西的哈費修‧馬丁長老，他於1990年四月教會總會大會上被支持至此職位” (拉德洛，第642頁)。
教會教育
1950至1990年間，參與教會教育計劃的人數從38,400人增至442,500人(見教會教育機構)。1950年，摩爾門教會百翰楊大學的全職學生是5400人，至1975年遽升，人數高達25,000人。人數增加的部份主要落在宗教教育上。二十世紀早期，住在LDS社區的學生們可以在鄰近的中學參加”課後”的”福音進修班”課程。摩爾門的福音進修班課程與主日學類似，但是在週間舉行。所有的摩爾門青年皆被鼓勵參與此課程。教會邀請非成員的人也來參與此課程。1950年後，加州開始了”晨間”福音進修班，上課地點在州立中學附近的教堂裡。1968年後，在教會人數尚少的地區，摩爾門青年則參與福音進修班的”自修班”。”教會也在學院及大學校區附近增設宗教教育機構。至1990年，福音進修班或福音研究所已廣佈74個國家或領土” (拉德洛，第644頁)。
現在，大學生年紀的摩爾門成員受到教會特別的關注。“1956年，百翰楊大學校區第一個學生支聯會成立，其中含有12個支會。” 這讓學生有機會擔任領導職位，並也讓教會服務能更符合學生的需要。學生之會也在有足夠數量大學生成員的地方成立。”很明顯地，學生們的靈性增長許多；證據可從聖殿婚姻及聚會人數等數據中找到，學生支會引領教會的進步” (拉德洛，第644頁)。
教會在太平洋及拉丁美洲地區快速地成長，也開始回歸到先前的政策—在當地建立學校來教導宗教及基本的知識。教會在墨西哥成立了40所小學及中學，並在墨西哥市近郊建立了一個大專院校。當這些國家開始設立自己的教育機構時，教會也關閉了許多學校。(拉德洛，第644頁)。
建築物方面的擴展
新的摩爾門會眾就會需要新的聚會所。教會發現每天都建造一座新的教堂是必要的，然而潛在的成本龐大，許多當地的聖徒並無法提供更多的金援來完成這件事(拉德洛，第644頁)。
教會在南太平洋設立學校時，意外地發現了一個解決之道。因為工人短缺，因此便開啟了”建築傳教士”的計畫。傳教士被召喚貢獻兩年的時間來從事建築工作。有經驗的建工教導這些傳教士專業的技術，因此教會可以用低很多的成本來建造校舍設施及聚會場所。1950到1960年後，建築傳教士們在南太平洋、拉丁美洲、歐洲及其他地區建立了學校及教堂。”為要降低建造及維修成本，教會創造了許多標準化計畫，這些計畫可被不同的地區採用，必要時則可擴建” (拉德洛，第644頁)。
除了什一奉獻及禁食捐獻之外，當地的會眾也需要付出相當數量的金額，並提供勞力以建造自己的教堂。至1989年則不需再有此種奉獻。
相較於舊式教堂，新建的教堂比較小、設計也比較大眾化。這個策略讓教會每年都可以建造上百個教堂，更重要的是，這舒緩了發展地區對聚會處所的需求。成員們可以享有平等的權利，不管某地區是否富裕，他們都可以有一個舒適的環境來崇拜神。
科技與摩爾門教會
教會廣泛地使用科技，包含”建築設計、電腦化教籍記錄、自動化記帳、傳教申請書的處理、當地及總會紀錄、以及提供歷史及家譜搜尋”皆是如此(拉德洛，第644頁)。
家譜或許是最深受科技影響的一環。在教會成長之際，對有效蒐集及處理聖殿事工的名字的需求也益發龐大。來自世界各地重要的紀錄被製成微縮影片，存放在教會鹽湖城圖書館及世界上百個家庭歷史中心裡。家譜部門從1960年開始使用電腦來管理這些紀錄上的名字。家庭歷史中心更發行了ㄧ個現被廣泛使用的家譜程式，名為”個人祖先檔案”，讓大家可以在光碟上取得家譜資料” (拉德洛，第645頁)。
聖殿也頗受科技的影響，因為電影及錄影技術的進步，聖殿內的教導變得更有效率了--先前有些教導必須要連續使用到四個房間，現在只需要一個房間就行了。也因此，教會可以建造較小的聖殿，也減少成本的支出，讓各地的成員都可以在鄰近地區找到一座聖殿，參與教儀。”因為新科技的發明，聖殿在必要情況下，可以在執行教儀時同時播放多種語言。” (拉德洛，第645頁)。
教會也使用電視科技來進行溝通或推廣教會的理念，而這也大大地改變了社會對教會的觀感。教會第一場總會大會於1949年透過鹽湖城KSL電視台進行轉播。1960年代中期，每舉行一次大會，都至少有一個演講經由電視轉播至全美各地。1980年，一套教會內的衛星通信系統成形，”讓全球的後期聖徒都可在支聯會中心觀看總會大會或其他教會節目” (拉德洛，第645頁)。
傳道事工
“到1990年，教會每年人數成長逾三分之二都來自歸信者的洗禮。40,000人的全部時間傳教士中約有30,000人是19至21歲的年輕男子和21歲以上的單身女性，其餘的大約都是退休年紀的夫妻” (拉德洛，第645頁)。
在一連串的分析及試驗傳道技巧及方法之後，一套系統化的課程於1950年代誕生。1990年課程經過改良及調整，課程重點不再落在傳教士背誦課程內容，轉而專注於他們倚靠聖靈教導課程的能力 (拉德洛，第645頁)。
傳教士的訓練，包含語言的訓練，也變的更完整。1963年，語言訓練中心，也就是後來的傳教士訓練中心在百翰楊大學附近成立。五年後，一個類似的中心也在夏威夷教會學院 (見百翰楊大學夏威夷校區) 附近成立。到1990年，全球已有14個傳教士訓練中心可以提供密集的語言和傳教訓練，其中75%的傳教士則集中在普羅浮(Provo)的中心” (拉德洛，第645頁)。
傳道計劃方面的改善包括提倡更多基督般的服務及更多的非傳道活動。例如在1971年，”保健傳教士”開始在發展中國家教導基本的營養學、清潔、及疾病預防觀念。到1990年，教會呼籲所有的傳教士除了傳道之外，還有儘可能地多花2到4小時來提供社區服務。除此之外，教會也常指派年紀較大的傳教士夫婦們提供非傳道的服務，”包含:健康及福利計畫、領袖訓練、進駐訪客中心、從事公關相關活動、在教會的家庭歷史中心和聖殿服務、進行其他教導等等” (拉德洛，第645頁)。
行政上的改變
由於教會在國際上的成長快速，教會總部的行政工作在1970年代早期進行統整。 先前分立的機構被整合成較大的部門，例如”福利、社會服務、及保健計劃統整為福利服務部門”。為集結所有行政單位，教會在鹽湖城建立一幢高達28樓的教會行政大樓。至1970年，亞倫聖職組織和男青年協進活動協會合併。1971年教會發行部門也進行統整，”其他非英語系雜誌於1967年統一提供一樣的內容，唯有地方新聞的差異” (拉德洛，第643頁)。
公共議題及社會關懷
雖然不常見，但教會領袖有時會正式公開發表教會在道德議題上的立場。教會對色情的氾濫表示遺憾，另外也包含”廣泛的節育、墮胎、及普遍道德標準的淪喪，如常見的離婚及同性戀的崛起等。至1968年，教會直接參與了猶他州的政治，公開反對酒類的販售。教會也公開聲明支持星期天商家休業法條、工作權利法條、及反對州販售彩券” (拉德洛，第645頁)。
至1960年代正值美國公民權動盪之時，總會會長團”公開地呼籲’神的子民應享有平等的民權’，也特別敦促成員們要為爭取黑人的民權而努力。” 到1970年代，女權的爭議高漲，教會領袖公開表明支持女性應享有平等的權利，但同時也公開反對平等權利修憲案，因為此案含有對家庭不利的因素。教會領袖也”極關注核武競賽的道德正當性，並於1980和1981年公開譴責此行為” (拉德洛，第646頁)。
自本世紀中葉，教會成員以住在都市的居多。他們在大城市的忙碌生活”使情緒更為緊張，許多的吸引力和誘惑也讓家庭成員各分東西”。為符合教會成員的需求，教會成立了一系列的社會計劃。其中，一個”收養和提供弱勢孩童寄養家庭的機構”擴建了。1950年代開始的印度學生就業服務，現也擴展至成千的美國原住民孩童，讓他們也可以去好的學校接受教育、並在健全的LDS家庭環境中成長。需要的家庭能夠過管道，尋求家庭及青年輔導資源。這三個計畫於1969年合併，成為教會的社會服務部門。此組織也贊助青年日營隊、為被監禁的成員所設立的計畫、及提供對酒精及藥物上癮的諮詢 (拉德洛，第646頁)。
至1970年代，教會開始意識到單身男女的特殊需求。”不論是離異的、喪偶的、或從未結婚的，他們在社會及靈性上的需求並無法被傳統教會針對夫妻及家庭設計的活動所滿足。”教會開始為這些年輕單身成人、及其他年紀較長的單身成人設立一些計畫，讓他們可以參與舞會及其他藝文活動，另一方面也提供他們更多機會來”與其他相同年紀、有相同興趣的成員認識” (拉德洛，第646頁)。
回歸基本面
1980年代，教會呼籲摩爾門成員回歸到傳統的價值面上。成員們特別被敦促要研讀摩爾門經來鞏固他們對耶穌基督的信心，也讓他們在挑戰中獲得指引(拉德洛，第646頁)。
1972年，主日學開始採用一個系統化的福音教義計劃。在課程當中學員們只研讀聖經、摩爾門經、教義和聖約、及無價珍珠。這些課程每八年(後來改成四年)循環一次。很快地，教會所有的課程都轉以經文為中心。(拉德洛，第646頁)。
為要幫助成員”回歸基本面”，教會聚會時間統整為星期日三小時的聚會，”取代以往星期日早晨聖職及主日學聚會、星期日傍晚或晚間聖餐聚會、及週間的輔助組織聚會”。 這樣的調整更符合教會希望家庭”一起研讀經文及參與適宜安息日活動”的目標。新的聚會時間也舒緩了許多交通不便的成員的困境。(拉德洛，第646頁)。
基於以上這些變革，教會更準備好來”接納各個種族、團體、及文化”。教會領袖依然非常強調傳統的教義。總會大會的演講鼓勵人們彼此相愛、互相服務，提倡家庭及崇拜救主的重要性 (旌旗雜誌1990年5月，6-8頁)。對摩爾門成員來說，為這些價值努力是身為成員非常重要的一部分。
- 前往下一個時期.
Ludlow, Daniel H., ed. Encyclopedia of Mormonism. 1-4 vols. New York: Macmillan, 1992
